Lassen Sie uns zunächst die Situation untersuchen. Es ist, als würde der Dunst unseres Innenlebens durch einen Bildschirm mit Arbeitsblättern für Therapien gefiltert. Wenn wir besonders online sind oder durch die Welten der Freundschaft, des Wohlbefindens, des Aktivismus oder der Romantik streifen, müssen wir überlegen, wann wir uns zentrieren oder Grenzen setzen, mit unserem Unbehagen sitzen oder präsent sind. Wir wollen nur eine Dynamik benennen. Wir scherzen über unsere Bewältigungsmechanismen, codependenten Beziehungen und vermeidbaren Bindungsstile. Wir pflegen Selbstpflege und meiden „giftige“ Bekannte. Wir projizieren und dekathektieren; wir werden ausgelöst, sagen wir trocken und fügen hinzu, dass wir das Wort nicht mögen; wir katastrophalisieren, wiederkäuen, drücken auf die Wunde, verarbeiten. Wir fühlen uns gesehen und wir fühlen uns gehört oder wir fühlen uns unsichtbar und wir fühlen uns ungehört oder wir fühlen uns gehört, aber nicht gehört, nicht aktiv. Wir diagnostizieren und erhalten Diagnosen: Zwangsstörung, ADHS, generalisierte Angststörung, Depression. Wir sind verstrickt, zerbrechlich. Unsere emotionale Arbeit zermürbt uns. Wir machen die Arbeit. Wir müssen die Arbeit machen.
Um jede Ecke ein Trauma, wie der unerwünschte Preis am Boden einer Müslischachtel. Das Trauma der Pubertät, des Unterschieds, der Wissenschaft, der Frauenkleidung. Als ich Twitter fragte, ob das Mainstreaming des Wortes produktiv sei, fielen mir zwei Antworten auf. Erstens könnte eine Überanwendung des Begriffs seine Bedeutung verwässern und „Menschen berauben, die ein legitimes Trauma der Sprache erlebt haben, die oft schon zu dünn ist“. Und zweitens könnte die Berufung auf ein „Trauma“, bei dem „Schaden“ ausreichen könnte, „Menschen in die Hände spielen, die Verwundbarkeit verachten und fürchten“. Während dieses Austauschs stellte Twitter mir eine Werbung zur Verfügung, die mich aufforderte, „mein Trauma zu verstehen“, indem ich eine Yoga-Mitgliedschaft erwarb. Lächerlich, dachte ich. Ich bin kein Überlebender sexueller Übergriffe. Ich war noch nie in einem Kriegsgebiet. Aber, konterte mein Gehirn, nach vier Jahren Trump und vier Staffeln COVID, tun Sie nicht weh? Die Erde stirbt. Deine Mutter gibt Probleme! Dein Papa hat Probleme! Eine feuchte Welle verschlang mich. Mein Cursor schwebte über dem Banner.
Vielleicht wächst die Sprache der psychischen Gesundheit, weil die tatsächliche psychische Gesundheit abnimmt. Gemäß ein BerichtNeunzehn Prozent der Erwachsenen hatten zwischen 2017 und 2018 eine psychische Erkrankung, ein Anstieg von 1,5 Millionen Menschen gegenüber dem Vorjahr. COVID-19 korreliert mit steigenden Raten von Depressionen und Angstzuständen, insbesondere bei jungen Menschen. (In einer Studie, die im vergangenen September durchgeführt wurde, gab mehr als die Hälfte der 11- bis 17-Jährigen bei einem Screening von 1,5 Millionen an, in den letzten zwei Wochen „fast täglich“ an Selbstmord oder Selbstverletzung gedacht zu haben .) Ein wachsendes Bewusstsein für psychische Erkrankungen kann diese Zahlen noch weiter steigern, obwohl unser alltägliches Lexikon immer noch hinter der Wissenschaft zurückbleibt. “Wir leben in einem einsamen Land” Darby Saxbe, ein außerordentlicher Professor für Psychologie an der University of Southern California, erzählte mir. “Es gibt viel echte Not.”
Dies ist jedoch möglicherweise nicht die ganze Geschichte. Wie Saxbe betonte, hat die Sprache des Therapeutenbüros die Populärkultur lange Zeit überflutet: Begriffe wie „Hysterie“, „Schock“ und „inneres Kind“ spiegeln die psychoanalytischen Ansätze ihrer Zeit wider. Insbesondere Freud überschüttete westliche Buchstaben mit heute gebräuchlichen Redewendungen: Unterdrückung, Todeswunsch, Versprecher, Verleugnung, Übertragung. Und auch das neue Zeug ist immer noch ziemlich freudianisch. Es beschwört nicht so sehr Verhaltens- oder kognitive Beratungsmethoden – die beispielsweise Influencer dazu inspirieren könnten, über das Zusammenspiel ihrer Gedanken, Gefühle, Umgebungen und Handlungen zu posten – als vielmehr eine „Art moderner Beichtstuhl“, sagte Saxbe. Diese Sprache mit ihrer Sensibilität für Trauma und Missbrauch scheint darauf ausgerichtet zu sein, „die Wahrheit einer schwierigen Erfahrung zu enthüllen“. Es erfrischt Freuds Betonung der Selbstoffenbarung – selbst eine Erfrischung eines älteren religiösen Impulses, eines Hungers nach Verbindung und Absolution.
Aber wenn sich die Marke des therapeutischen Chassis nicht geändert hat, haben die letzten Jahre es an einen neuen Ort gebracht. Die ausdrucksstarken und konfessionellen Eigenschaften von Therapy-speak implizieren Freud, und dennoch deutet sein Ziel, seine Aufmerksamkeit auf das Grundverhalten in Bezug auf Fürsorge und Respekt, auf einen rivalisierenden Einfluss hin: den Psychoanalytiker DW Winnicott, der für seine sanften Porträts der frühen Kindheit bekannt war. Betrachten Sie “Holding Space” als herausragend in der neuen Umgangssprache. Die Wörter erscheinen oft als Verbalphrase, die die Zentrum für Gender- und Sexualtherapie definiert als “Konzentrieren Sie sich auf jemanden, der ihn unterstützt, wenn er seine Gefühle spürt”. (Dies kann wiederum auf “Halten” oder “Halten von Gefühlen” eingestellt werden.) Aber das Konzept des Halteraums oder der Halte “Umgebung” entstand aus Winnicotts Schriften in den fünfziger und sechziger Jahren, als er brach von seinen Kollegen bei der British Psychoanalytical Society. Während seine Kollegen darauf aus waren, die Folgen der unterdrückten Sehnsucht zu untersuchen, kehrte Winnicott zu den vorödipalen Anfängen seiner Patienten zurück und trainierte sein Auge auf die elementaren Prozesse, die das Selbst stützen.
Im Aufbewahrungsraum interagiert die „gut genug Mutter“ mit ihrem Baby und spiegelt und schützt dessen zartes Identitätsgefühl. Offenbar stellt sich die zeitgenössische Therapiesprache diese Dynamik überall vor. Winnicott argumentierte, dass unser Ego in einem Netz von erfüllten und unerfüllten Bedürfnissen geformt ist. Das Kind entdeckt, dass es ein Selbst ist, ein Ich, wenn seine gewöhnliche ergebene Mutter im Verlauf der Reaktion auf seine Schreie nicht jede Sehnsucht befriedigen kann. Die sich daraus ergebende Frustration treibt das Kind nach Hause, dass er und seine Eltern zwei und nicht eins sind – und dennoch findet das Kind in einer gesunden Umgebung heraus, wie es „weiter sein“ soll. Therapy-speak mit seinen Schmerzgeschichten aus der ersten Person geht von einem ähnlichen Zusammenhang zwischen Verletzlichkeit und Identität aus. Sein konfessioneller Aspekt dient gleichzeitig als Bestätigung der Menschlichkeit, die immer sowohl ermächtigt als auch gebrechlich ist.
Das Geständnis kann aber auch zu einer Klassenleistung werden. (Denken Sie an die Manhattaniten von Woody Allen, die endlos über ihre Schrumpfungen sprechen.) In den Vereinigten Staaten bleibt die psychische Grundversorgung ein Luxusartikel. Es gibt einen Grund, warum die fließendsten Sprecher der trendigen Argot dazu neigen, reich und weiß zu sein. Dies mag einige der Irritationen erklären, die das Sprechen von Therapien gelegentlich hervorruft: Die Worte deuten auf eine Art Wachhaltung hin, eine theatralische Achtung der Normen der Güte, und sie zeigen auch, wie die Sprache des Leidens oft in den Mund derer gelangt, die dies tun am wenigsten leiden. Im Jahr 2019 bot beispielsweise ein viel verspotteter Twitter-Thread eine Vorlage, um die Bitte eines Freundes um Hilfe abzulehnen. “Hallo! Ich bin so froh, dass du dich ausgestreckt hast. “ lesen. „Ich bin tatsächlich in der Lage, jemand anderem zu helfen, der sich in einer Krise befindet, und mich gerade mit persönlichen Dingen zu befassen, und ich glaube nicht, dass ich angemessenen Platz für Sie haben kann. Könnten wir uns verbinden [later date or time] stattdessen / Hast du noch jemanden, den du erreichen könntest? “ Das technische Vokabular, das Halten (oder Nicht-Halten) von angemessenem Raum, wurde als etwas gefühllos gelesen, aber die Leute schienen sich über einen so anstrengenden Versuch, einem traurigen Kumpel auszuweichen, mehr zu ärgern.
Für Lori Gottlieb, die Autorin des Buches „Vielleicht solltest du mit jemandem redenDie Nachteile der Gelegenheitstherapie sind unkomplizierter. “Ich möchte klarstellen, dass es keinen Grund gibt, warum von Menschen, die keine professionellen Psychologen sind, erwartet werden sollte, dass sie diese Begriffe richtig verwenden”, sagte sie mir. “Aber es gibt viel Ungenauigkeit.” Fehler können durch Umgangssprache – “OCD” für “organisiert” – oder durch die tatsächliche Fehlkonstruktion der Bedeutung eines Wortes eingeführt werden. (Jemand irrt sich “Konflikt” für “Missbrauch” oder Sie als „Gasfeuerzeug“ zu bezeichnen, weil Sie eine Meinung geäußert haben, mit der sie nicht einverstanden sind.) Wie Philosophen von Michel Foucault bis Peter Conrad festgestellt haben, erhebt das medizinische Vokabular den Sprecher und behauptet, dass Ihr aufdringlicher Nachbar eine „Grenzpersönlichkeit“ hat Unordnung “verhüllt Sie in Autorität, während Sie ihn pathologisieren. Die Verwendung dieser Wörter als Knüppel entzieht ihnen die Komplexität. Das Problem mit der Sesseltherapie oder was wir jetzt als “Instagram-Therapie” bezeichnen könnten, ist, dass sie einen “tief relationalen, nuancierten, kontextuellen Prozess”, sagte Gottlieb, in etwas “ego-gerichtetes” verwandeln kann, als ob der Punkt immer wäre. “Ich bin die wichtigste Person und ich muss auf mich selbst aufpassen.” ”
Betrachten Sie Grenzen. (Im Ernst, tun Sie dies immer.) Online und in den Briefen, die an viele Beziehungsratschläge oder Podcasts gesendet werden, wird das Zeichnen von Grenzen häufig aufgerufen, um das Abschneiden von Personen zu bedeuten. “Aber wenn wir über Grenzen in der Therapie sprechen”, erklärte Gottlieb, “ist es etwas, das wirklich reflektiert und nicht extrem ist, und es dreht sich alles um Interrelationalität.” Dieser grobe / subtile Kontrast, sagte Gottlieb, spielt sich breiter ab zwischen dem „idiotischen Mitgefühl“ der sozialen Medien – blinde Übereinstimmung mit allem, was Ihr Freund tut – und dem „weisen Mitgefühl“ des Büros des Psychologen, dem Bemühen, einer Patientin zu helfen, sich selbst zu sehen ein neues. Unbestrittene Validierung “kann sich im Moment wunderbar anfühlen”, fügte Gottlieb hinzu, “aber auf lange Sicht ist es für Sie nicht nützlich.”
Saxbe äußerte eine ähnliche Besorgnis über die Aneignung von „Auslösern“, einem Konzept, das mit der klinischen Behandlung von PTBS verflochten ist, und von „Löffeln“, die aus der Community der Behindertenvertreter stammen. (Ein Löffel ist wie eine Energieeinheit, die Sie für Routineaufgaben ausgeben können. Sobald Sie Ihre tägliche Zuteilung aufgebraucht haben, ist es schwierig zu funktionieren.) „Bei den empirisch validierten Ansätzen würde die Patientin langsam die Beherrschung über ihr Unbehagen erlangen Exposition, während das populäre Verständnis viel mehr über Vermeidung ist “, sagte Saxbe. Mit anderen Worten, in einem klinischen Umfeld liegt der Fokus auf der Interaktion mit der Welt – auf der „Entwicklung von Annäherungsverhalten“ oder der Erstellung von Routinen, die herausfordernde Aktivitäten mit Belohnungen verbinden. Wenn Sie jedoch online protestieren, dass Sie keine Löffel mehr haben, können Sie sich vor der Welt verstecken, und eine Abzugswarnung scheint weniger eine Chance als ein Warnschild zu sein: Halten Sie sich fern.
Eine Sorge, die ich erwartet hatte, war, dass die Massenakzeptanz psychologischer Sprache Menschen mit schweren psychischen Erkrankungen stören könnte. War es nicht respektlos, Begriffe – Trauma, Depression – herumzuwerfen, die so viel Leid bedeuten können? Wo war die Grenze zwischen dem Auflösen eines Tabus und dem Ablassen eines Wortes von seinem Wert? Die Psychologen, mit denen ich gesprochen habe, überraschten mich: Sie waren von einer Gegengeschichte des Schweigens und der Verleumdung von Geisteskrankheiten durchdrungen und konnten sich anscheinend nicht dazu bringen, sich über diesen besonderen Aspekt des Aufstiegs von Therapiesprachen Sorgen zu machen. Gottlieb wies auf eine Heimindustrie hin, in der Memes in sozialen Medien getrunken wurden, und stellte fest, dass die meisten von uns psychische Gesundheitsprobleme (einschließlich Sucht) immer noch eher minimieren als übertreiben. Und obwohl Saxbe zuließ, dass “die Gefahr einer Pathologisierung und Überbehandlung besteht”, fand sie beide Modi der Angst und Scham vorzuziehen. Auch ist die Naht zwischen „realen“ und erfundenen Bedingungen nicht so auffällig, wie manche vielleicht glauben. Seit mehr als einem Jahrhundert befasst sich die amerikanische Kultur mit einem biomedizinischen Modell des Elends. Wir verursachen schlechte Gefühle für chemische Ungleichgewichte im Gehirn. Aber diese Betonung “wurde von den Daten nicht wirklich gut unterstützt”, sagte mir Saxbe. “Es gibt viele Beweise dafür, dass psychische Gesundheit auch mit sozialer Verbindung und Sinn fürs Ziel zusammenhängt.”
Es macht also nur Sinn, dass die Sprache der Psychologie in den Rest unseres Lebens eingedrungen ist; Die Psychologie selbst ist mit dem Rest unseres Lebens verwoben. Unsere Emotionen sind sowohl soziale als auch neuronale Phänomene – ihr Ausdruck kann geschlechtsspezifisch und rassistisch sein – und wie wir über sie sprechen, prägt sowohl das, was wir für uns selbst als auch für andere wollen. (Verletzte Menschen verletzen Menschen, wie es eine Kohorte von Psychoanalytikern tun würde.) Wenn ich einmal misstrauisch gegenüber der Sprache war, die in meinen Social-Media-Feeds auftaucht, fühlt es sich jetzt so an, als würde man behaupten, wer genau „psychische Gesundheit“ ist. ist für und was wir möchten, dass es tut. Wir könnten sagen, dass es für Menschen ist, die mit dem Gegenteil zu kämpfen haben – aber in diesem Fall wird die Sprache der Heilung immer eine Sprache des Unterschieds sein. Und wenn wir sagen, dass es für diejenigen ist, die traditionell über solche Dinge gesprochen haben, beschränken wir das Wohlbefinden auf ein Milieu, das es sich leisten kann.
Eine solche Grenzüberwachung kann ohnehin überholt sein. Die Therapie scheint nicht nur unsere Sprache, sondern auch unsere Vorstellung vom guten Leben aufgenommen zu haben. Sein Rahmen aus Erfüllung und Gegenseitigkeit, Mitgefühl und Fürsorge treibt zunehmend unsere Vision für die Gesellschaft an. Als ich dieses Stück schrieb, dachte ich besonders an das griechische Konzept der Eudaimonie oder des menschlichen Gedeihens. Manche nennen es Glückseligkeit. Auf jeden Fall scheint es wert zu sein, darüber zu sprechen.
